Orden Anistofil

Orden Anistofil

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Orden Anistofil » Архив. » Древние боги Литвы


Древние боги Литвы

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Древние боги Литвы
В детстве, лет с пяти, у меня был собственный бог - Чары-Чары-Чап. Я его сам придумал. И просил его перед рыбалкой, чтобы рыба клевала, а когда собирался в лес, чтобы грибов-боровиков найти. И он мне помогал, клянусь: всегда - полная сума или корзинка. А потом я влюбился в девчонку Свету, которая приезжала из Калининграда в наш посёлок на летние каникулы к своей бабушке. Воровал по ночам цветы, помню, всё больше гладиолусы, с клумбы, которую разбила возле нашего дома моя матушка. Клал цветы на порог квартиры девчушки и страстно взывал к своему богу, чтобы красавица пригласила меня на танец – и она подходила! И это в то время, когда уже «наши космические корабли бороздили...».

Что уж там говорить о древних людях, которые сотни и сотни, тысячи лет назад знали и понимали гораздо меньше нас, нынешних. Так, по крайней мере, мы думаем.
Но признайся, читатель: ты ведь больше наслышан о греческих, римских, египетских божествах. Между тем у древних литовцев существовало неимоверное количество чрезвычайно интереснейших, самобытнейших богов и духов, о которых ты и не слыхивал.

А между тем в этом году Литва отмечает столетие известного исследователя литовских языческих богов, этнолога Пране ДУНДУЛЕНЕ. Сегодня мы обращаемся к материалу, собранному уважаемой исследовательницей в книге «Религия и мифология древних литовцев».

Балтийские племена столетиями создавали свою культуру и религию совместно, и только во второй половине первого тысячелетия разделились на литовцев, латышей и пруссов. Религию литовцев помогают также воссоздать археологические, письменные, лингвистические, этнографические источники, особо - словесное творчество, обычаи, народное творчество и его символика.

Имена богов и духов в исторических иностранных хрониках записаны неправильно и иногда так извращены, что их невозможно проследить или даже угадать. Из текстов видно, что авторы, писавшие о литовских богах, списывали друг у друга, искажали слова, пропускали буквы или приписывали несвойственные им функции, некоторые хроникёры дополняли описания богов своими фантазиями.

Самые ранние сведения о религии литовцев мы находим у греческого историка Геродота (V в. до н.э.), который упоминает гипербореев (северян), славивших своих богов; римлянина Корнелия Тацита (I в.), указывавшего в своём труде «Germania», что айсчяй – прародители литовцев – славят Богоматерь.

О веровании жямайтийцев и пруссов в своей «Географии Балтийского края» (около 1075 г.) Адам Бременет писал, что «обычаи пруссов за многие вещи можно хвалить, если бы пруссы были христианами».

Чрезвычайно важные и достоверные сведения о литовских богах содержится в старинной русской Ипатьевской летописи (1201 - 1292), поскольку часть славянских земель или входила в Великое княжество Литовское, или соседствовала с ним. Так, в записи 1252 года содержатся сведения, что король литовский Миндаугас принял христианство, но крещение было ненастоящим, поскольку он тайно приносил даяния своим богам – Нонадевасу, Телявелису, Дивериксу, Мядейне, Зуйкису, а в лесу не смел даже веточку сломать, сжигал умерших.

Немало сведений о литовских богах мы находим и у польского историка Яна Длугоша (XV в.), у немца Симона Грунау (XVI в.) в его «Хронике Пруссии». И так далее.

Высшие боги

Литовцы, так же, как и другие народы в эпоху патриархата, создали образ верховного и главного бога – ДЕВАСА, создателя и правителя Вселенной и всего живого.

Кстати, во всех индоевропейских языках звучание слова «бог» имеет общий корень. Сравните: у пруссов - «деивс», у латышей – «девс», у древних индийцев - «дева», у римлян - «деус».

Девас - пахарь, сеятель, опекун урожая – упоминается во множестве преданий. Он создал рожь, пшеницу, овёс. Рожь в старину связывали только с Девасом, поэтому сеяли её в солнечные дни. Сеятели были наряжены в белые одежды, они были подпоясавшиеся, умывшиеся. Перед началом сева с вечера высевали горсть ржи, которая должна была уберечь пашню от злой ворожбы. О том, что литовцы имели одного бога, подтверждают и слова великого князя литовского Гядиминаса, которые он сказал посланнику Папы Римского. Дескать, и литовцы-язычники, и христиане-поляки, и русичи славят того же бога, только обряды различаются.

К понятию «Девас Куреяс» (Бог-создатель) в разных регионах Литвы присоединялись другие личные имена. Так, в Малой Литве (ныне Калининградская область России) - Праамжюс (amžius – возраст, век), в Сувалькии – Пракуримас или Пракоримас, (sukūrėjas - создатель), в Западной Жямайтии - Укопирмас, или Окопирмас (pirmasis – первый, auka – жертва, то есть первый при жертвоприношении).

Как показывает анализ древних легенд, все они были равноправны. Так, Матей Стрийковский (XVI в.) пишет, что высшим богом литовцев и жямайтийцев был Пракоримас, которому приносили в жертву белых кастрированных петухов.

Девас находился не только на небе, но и на земле, в тайной стране, в некоем подземном королевстве, с дворцами, садами, с пасущимися на лугах овцами. А попасть туда можно, выпив воды из особой реки.

Любопытна «теория» создания в мифах человека. Девас как-то два раза плюнул. Первый плевок превратился в мужчину, второй – в женщину. Или: вытопил себе баньку, начал мыть лицо, и упали на землю две капли. Из одной появился мужчина, из другой – женщина. А вот ещё: Девас мужчину вылепил из глины, а женщину - из … собачьего хвоста (так и видно неудачливого мужа, «родившего» эту версию).

Девас создал и всё живое. Например, пахарю, который сам тащил плуг, мешали сидящие на нём бабушка чёрта и уж. Чертовку Девас превратил в кобылицу, а ужа перерубил пополам, и из частей получились жеребец и кобылица.

По другой легенде, Девас в лошадь превратил человека, который ему не дал ночлег, дорогу показал ногой и послал Деваса ночевать в хлев.

Я привёл лишь малую толику легенд и сказаний о Девасе, а они чрезвычайно разнообразны и интересны. Когда литовцы приняли христианство, этим же именем нарекли и христианского Бога-создателя. Ему были присвоены все особенности языческого Деваса - то есть он создал Вселенную, опекает её, присматривает за справедливостью.

Легенды гласят, что у Деваса была жена - прародительница Великая Мать ЛАДА. Столетиями в обрядах племена балтов боготворили её, родившую первых близнецов – дочку ЛЕЛУ и сына ЛЕЛАСА (они позже вступили в инцест, женились).

Эти боги близки греческой Леде, Крито-Микенской Лате, римской Ладоне. Их ареал был очень большой – от Адриатического моря до реки Камы, от Балкан до Балтийского моря, что показывает чрезвычайно древние корни их богини.

Литовскую Ладу упоминают Ян Длогуш (XV в.), Мотей Стриковский и Мартин Кромер (XVI в.), писавшие, что литовцы, курши и латыши почитали Ладу (Леду), в её честь во время праздника Йонинес украшали родники ветками деревьев, цветами, а также собирали лечебные травы.

Согласно Мотеюсу Валанчюсу, день Лады жямайтийцы праздновали в первую среду после Пасхи, не работали, даже «пальцем не шевелили», чтобы уберечь хлеба от молний и града. С развитием земледелия богини «распределили» свои обязанности. Так, Лада укрепилась как Великая Мать, а её дочь Лела стала посредником между землёй и небом. Обе они «оживляли» весеннюю природу, «пробуждали» растения, «получали» дождь и росу, а также являлись опекунами брака, семейной жизни, рождения.

Во время Пасхи, переходя из избы в избу, их славили в песнях, прося, чтобы росли травы, был бы хорошим урожай, девушки вышли бы замуж, а в припеве повторяли: «Эй, Лада! Эй, Лела!».

Лада чаще всего изображалась с поднятыми к небу руками, словно прося небеса благословить растущий и зреющий урожай. Кстати, эту Ладу прославляли 15 августа. Тогда люди приносили ей в дар злаки и фрукты. На этом и заканчивалось основное время её культа. Сравните: место Лады в христианстве заняла Дева Мария, которая 15 августа, благословив и окропив выросшие хлеба и фрукты, «вознеслась на небо»!

Богиню же Лелу изображали обнажённой по пояс, но... трёхголовой.

2

Божественная троица

Согласно легендам, у Деваса было трое важнейших и могущественнейших сына – ПЯРКУНАС, ПАТРИМПАС, ПИКУОЛИС. Пяркунасу принадлежали небеса и атмосфера, Патримпасу - земля и всё живое на ней, а Пикуолису – подземелье.

Интереснейшее описание этой троицы оставил Симон Грунау в «Хронике Пруссии» (XVI в.): крестоносцы, которые пришли в начале XII века в Жямайтию, в Паруснисе под большим дубом нашли шатёр, где жрецы жгли вечный огонь. В стволе дуба были три дупла, в которых стояли три деревянных идола. В центре – Пяркунас (или Пярунас) – среднего возраста, с грозным лицом красного цвета, с чёрной вьющейся бородой и огненной короной на голове, наряжённый в жёлтые одеяния, в руках он держал стрелы. По правую сторону стоял пожилой бородатый Патолис (Пикуолис) с лицом мертвеца, в красных одеждах, с узкой повязкой вокруг головы, концы которой были завязаны сзади. Слева – юный Патримпас в зелёной одежде и венком из колосьев на голове.

Итак, главным считался бог ПЯРКУНАС. О нём сохранилось достаточно много сведений и в летописях, и в мифах, и в устном народном творчестве. В литовской мифологии он считался правителем небес, атмосферы и природы. Люди видели и знали, что Пяркунас может убить и их, и животных, поджечь избы и самые могучие деревья, поэтому вера в него осталась и после принятия христианства. Так, например, некий Мяркялис Гедрайтис в 1577 году обращается к ректору Вильнюсского университета, генералу иезуитов Петру Скарге за помощью о спасении жямайтийцев из тьмы, поскольку те приносят дары Пяркунасу, прославляют ужей и считают дубы священными.

Не счесть оставшихся с тех времён названий литовских деревень, лесов, местностей, связанных с этим богом. По всей Литве 20 июля праздновали день Пяркунаса, ему жертвовали быков и других животных. Гром считался речью Пяркунаса. У этого бога вымаливали хорошую погоду на время военных походов, сенокоса, уборки урожая. Если во время грозы Пяркунас «поговорил» со жрецом и принёс хорошую весть, то устраивали весёлые пиры и жертвовали обильные дары – коней, животных и даже пленных. Если кого-либо молния убивала, то считалось, что тот человек взят в товарищи Пяркунаса. Во время раскатов грома люди говорили, что это Пяркунас едет на небесах.

Изображали его по-разному: в поздние времена - ржущим жеребцом, ревущим быком, блеющим козлом, огромным орлом, затем – старцем с длинной, с белой или с проседью бородой, вооружённым серебряным луком и стреляющим золотыми стрелами, или кузнецом, или красивым юношей, или большим грозным мужчиной с красной бородой, или стариком ростом до небес в огненной одежде и головой, объятой пламенем.

Топор – символ Пяркунаса. Божьими топориками люди считали каменные орудия, которые находили в поле во время обработки земли, а там они оказывались по простой причине: когда-то поля – в течение тысяч лет – распахивались или взрыхлялись каменными орудиями, но они ломались, терялись и т.д. Считалось, что в таких топориках сберегался дух молнии Пяркунаса, небесный огонь. Их клали под кроватью роженицы, использовали во время свадебных обрядов.

Чтобы молния не ударила в избу, чердак украшали дубовыми ветками, а в фундамент вмуровывали топорики. Им приписывалась магическая сила при заговорах против природных явлений. Желая охранить хлеба от града, в полях клали топорики остриём вверх. С той же целью люди несли их в поле перед первой пахотой или сеянием.

Бог ПАТРИМПАС отвечал за землю и всё живое на ней. В письменных древних источниках его называют ещё Натримпас, Антримпас, Тримпас, Йоре. Сведения о нём фрагментарны, лаконичны, скупы. Однако существование его подтверждают исчезнувшие сейчас названия - например, местность Потримпай в Расяйнском районе, луг Тримпай в Вилкавишкском районе, деревня Тримпутишкес в Ширвинтском районе.

Патримпасу дарили рожь, янтарь, воск. В честь его жрецы в большой посудине держали ужа, подстилали колосья и поили молоком. Перед жертвованием старший жрец должен был три дня поститься, лежать на сырой земле и бросать тлеющие угли в вечный жертвенный огонь. Литовцы в военных походах, увидев ужа, считали того посланцем Патримпаса. Его называли ещё Йоре, а также Саусюргисом (sausas – сухой), или Шлапюргисом (šlapias -мокрый) в зависимости от того, какой была весна – сухой или мокрой.

Ещё во времена Симонаса Даукантаса (XIX в.), если весна запаздывала, люди стенали: «Ай, Йорутеле, где ты»?

Бог ПИКУОЛИС (ПИКУЛАС) присматривал за подземельем. Пикуолис упоминается впервые в сообщении некого епископа в 1418 году, там бог называется Патоллумом. Другие его названия – Пикулус, Пацолс, Пекелле и т.д. Сопровождая умершего, древние литовцы кричали: «Бегите, бегите, Пикуляй!»

Согласно тому же Симонасу Даукантасу, символами Пикуолиса были три черепа, расположенные рядом с его изображением, - черепа человека, быка и лошади. Чтобы его ублажить, в миске жгли жир, а если не получали ожидаемого, то «дарили» кровь. Ему приносили в жертву животных: лошадей, свиней, овец. Их кровью окропляли священные дубы.

Пикуолис, согласно другим источникам, был злым и противным богом. Если семья или кто-либо из её членов провинился перед богами, то появлялся служка Пикуолиса, а это означало, что тот требует крови.

Согласно «Хроники Пруссии» Лукаса Давида, пруссы, так же, как и литовцы, верили, что хорошим людям, которые чтили божественную троицу, после смерти боги дадут красивых жён, много детей, еду, сладкие напитки, зимой – тёплые вещи, мягкие постели, прекрасное здоровье. Они всегда будут смеяться и танцевать. У плохих же людей отнимут всё, их станут так бить палками, что несчастные будут плакать, стенать и ломать руки от боли. Кроме того, те, кто чтит богов, должны быть всеми любимы, уважаемы, а те, кто богов не уважает и поносит, будут уничтожены огнём. Больные должны были сами себя сжечь, а если не были в состоянии, то обязаны это были сделать их родственники.

Богини рождения и смерти

Богиня ЛАЙМА – одна из старейших литовских богинь, известная ещё с каменного века. О том, что её образ существует издавна, свидетельствуют мифологические песенные реликты, в которых обращаются к ней с просьбой, чтобы она не разрешала рождаться и жить в одной деревне девушке и юноше – будущим молодожёнам, то есть этим выражалась установка древних людей против кровосмешения.

Вначале Лайму изображали кукушкой. Найдены подобные статуэтки из меди и птичьих костей. Она стала хранительницей человеческой жизни, предсказательницей важнейших событий для людей – рождения, брака. Кукушка, как и Лайма, перво-наперво решает вопросы о жизни и смерти человека и лишь потом - о богатстве.

Проживала кукушка-Лайма на липах. Именно под липами в старину женщины молились, жертвовали, просили счастья для себя и семьи. Девушка-сиротка просила стать липу её матерью, а самой стать липкою, то есть слиться с божественным, с природой в одну сущность, раствориться во Вселенной.

Следы птицы Лаймы остались не только в народном искусстве и фольклоре, но и найдены камни с изображением и лапок, и крыльев, и «следами» самой Лаймы, то есть с углублениями, которые, видимо, когда-то давным-давно, в каменном веке, сделали древние люди. Из тех ямок набирали воду, полагая, что она имеет чудодейственную оздоровительную силу или помогает оплодотворению.

Существовал и устойчивый миф, что Лайма воплотилась в плоские сверху камни, там - её дом, поэтому литовцы считали их божественными и на них клали дары, предназначенные богине.

Известно, что с давних времён литовки рожали в банях и там же совершали обряды в честь Лаймы, приносили в жертву курицу и пиво, косточки после обряда закапывали.

Сестрой Ламы является богиня смерти ГИЛЬТИНЕ (от слова «gelti» – болеть, жалить). Основная её функция – смотреть, когда человеку приходит время умирать, а, распознав таковое, - уморить.

Гильтине вначале изображалась в образе совы, поскольку она своим жутким голосом предсказывала смерть, пожар, рождение внебрачного ребёнка.

ВЕЛИОНА была богиней умерших, или богиней душ. Вначале она, скорее всего, заботилась о диких животных (их душах), убитых людьми, а после развития животноводства – о домашних животных.

Издревле считалось, что Велиона и VĖLĖS (ДУХИ) живут под землёй, но заботятся об урожайности земли и плодовитости домашних животных. Поэтому осенью в их честь закалывали скот, мясом «угощали» умерших, готовили обрядовый стол на могилах или дома. Такие праздники приходили перед Велинес, то есть в конце октября. Велиону зазывали в то место, где происходил забой скота со словами: «Велиона, приходи вместе с нами и мёртвыми поесть колбасу».

Аукштайтийцы, например, перед Велинес всегда закалывали свинью, и согласно древнейшим обычаям, совершали своеобразный обряд: на забой созывали соседей, варили крупу со свиным хвостиком, ножками, пятачком и куском мяса с отметиной удара ножа. К вареву женщин не подпускали. Забойщик и хозяин выпивали по стакану крови из свиной грудной клетки, сразу же вырезали свиные яички, жарили их и съедали. Считалось, что они приносят домам благословение и здоровье семье.

Со временем Велиона и Велес приняли «попечительство» и над умершими людьми. После обряда угощения и чествования Велес литовцы Вильнюсского края говорили: «Вспомни в огне сгоревших, в воде утонувших, деревьями убитых и молнией поражённых. Вспомни вывезенных на чужбину, обессиленных и погибших. Приходите, Ваши Души, выпейте, угощайтесь с нами».

Даже в начале ХХ века кое-где в Литве в первую субботу ноября люди несли на могилы всевозможную еду и оставляли её там с посудой, а потом, вернувшись домой, шли в баню. Помывшись, начинали готовить ужин из 7 блюд: свиную голову, кашу, галушки, мясо разных животных и яичницу. Самый старший брал свечу, обносил её вокруг своей головы, потом три раза - вокруг свиной головы, зажигал свечу и ставил на стол. Потом говорил какие-то слова. Налив себе напитки, каждый выливал часть на тот угол стола, где никто не сидел, приговаривая: «Это вам, ВЕЛЕС».

Первый кусочек каждого блюда также клали на тот же пустой угол и лишь потом приступали к трапезе.

Боги и духи Земли

Бога ПУШКАЙТИСА связывали с землёй, жил он под бузиной. Заботился о плодах и отчасти - хлебных злаках. Люди ему приносили в дар хлеб, пиво, другие продукты и напитки с просьбой, чтобы тот прислал находящихся под его опекой гномов для того, чтобы наливались зёрна и охранять хлеб. Ему на ночь в амбаре накрывали стол с хлебом, сыром, маслом, пивом. В честь Пушкайтиса устраивались два раза в год пиры. После посева охраняющему урожай богу жертвовали животных, чаще - свиней и их ножки, а также яйца и ячменную кашу.

Ранней весной литовцы чествовали богиня ПЯРГУБРЕ. Основная её «функция» состояла в размножении на хорошо обработанной земле растений. Когда пробилась первая трава и приходила пора полевым работам, несколько деревень сообща варили пиво. В назначенный день собирались в большой доме совершать обряд. «Распорядитель» поднимал кувшин с пивом и обращался с молитвой к дающей траву и лето Пяргубре: «О, богиня Всевышнего, наша Пяргубре, ты надоевшую зиму прогнала и приказываешь растениям, цветам и траве по всей земле размножаться. Мы сейчас тебя просим, чтобы посеянные хлеба и те, которые посеем, обильно взросли...».

К архаичным богам, пришедшим из каменного века, принадлежит богиня КАУПОЛЕ (КУПОЛЕ), которую связывали с созреванием растений, вегетацией. Первые письменные сведения о ней можно найти в Ипатьевской летописи (1262 г.) Древние литовцы нынешний праздник Йонинес, по сведениям летописцев, называли Купала.

Сейчас трудно сказать, что за существо такое была Кауполе. Однако из фольклора, записанного в середине XIX века в Беларуси, где сохранялись архаичные литовские традиции среди литовцев, перешедших на белорусский язык, видно, что она была богиней полевых растений.

«Куполе, Куполе! Где ты зиму зимовала, где ты сейчас проводишь лето? В травах пахучих или под цветком?» Куполе отвечала: «Зимовала в пуховиках, летом играю в траве».

Во время празднования летнего солнцестояния её изображали одной или вместе с дочерью РАСОЙ. Ей присваивали способность оживлять с помощью серебряной росы пожухшие от солнца растения.

Самые длинные дни у литовцев называются РАСОС. В эту пору люди чествовали зелёные растения, воду и огонь. Важнейшим атрибутом празднования являлось сжигание соломенной куклы женщины-страшилища, символизирующий возрождение и цветение новых растений.

Богиня ВАЙСГАМТА также пришла из каменного века, она заботилась о растениях, в частности, о льне. О ней сохранилось очень мало сведений. По убеждению некоторых авторов, её имя произошло от слов «vaisius gauti», то есть «плоды получать». Она считалась у жямайтийцев и богиней оплодотворения. Женщина с мужчиной приносили ей в жертву ягнёнка или гуся.

С началом земледелия создано много божеств и духов, охраняющих хлеба. Вначале их представляли в образе животных, затем – женщин, позднее – мужчин. Существовал дух полей ЛАУКСАРГИС - бог посевов и хлебов, он охранял их от града, кротов, заботился о созревании урожая. Когда по хлебам шла волна, говорили, что там сейчас бог находится, он их благословляет.

Основным же божеством стал, а потом – столетиями - был ЙОВАРАС, которого чествовали вплоть до Второй мировой войны! Существовало много обрядов, посвящённых Йоварасу, однако важнейшим моментом всегда было жертвование хлеба, иногда – сыра, которых закапывали в землю в том месте, где сжинали последний сноп злаковых растений.

3

Боги домов и усадеб

Они охраняли жилые дома, избы, амбары с зерном, хлева с животными. Таковым являлся ДИМСТИПАТИС, которому жертвовали двух чёрных кур, раз в году в его честь устраивали пир, во время которого старались съесть все приготовленные блюда, а воду, которой мыли посуду, выливали в очаг.

Богу ПАГИРНИСУ в некоторых местностях мужчины три раза в году приносили в дар свинью, в других – быка, а женщины – петухов. Во время совершения жертвоприношения мужчинами женщинам запрещалось участвовать в нём, и наоборот. Молодой жене разрешали управлять домом лишь после того, как она пожертвует Пагирнису каравай хлеба и рушник. Его представляли в образе змеи или чрезвычайно почитаемого литовцами ужа. О нём заботились, поскольку по древнейшему верованию души мёртвых вселялись в него, уж жил под жерновами, возле печи, поэтому это место было уважаемо и почитаемо.

Литовцы, которые даже во время позднего христианства (XVII в.) придерживались языческих обрядов, после Рождества двенадцать дней по вечерам не выполняли абсолютно никаких работ, выпрашивая во время отдыха у домашнего бога, чтобы овцы были здоровы, чтобы не приводили «ненормальных» ягнят. Они были уверены, что у тех, кто не отдыхает, ягнята родятся без ног или головы.

К «домашним» богам и духам можно причислить и Сторожа амбаров, который охранял их, чтобы злые духи или домовые не вынесли зерно. «Сторож» имел вид или некой деревянной скульптуры, или большого камня, поставленных у входа в амбар.

Служители церкви долгие столетия пытались бороться со «сторожами», ставя вместо них кресты, но до сих пор они красуются в некоторых жямайтийских усадьбах.

Бог ЖЯМИНИНКАС и его жена ЖЯМИНА заботились о плодах, хлебах, животных, растениях, а богиня ГАБИЯ - об убранных хлебах. После сбора урожая в честь неё устраивали пир, благодарили, что дала возможность снять и обмолотить хлеба: хозяин варил пиво, а хозяйка пекла пирог. Во время праздника жертвовали белого и чёрного петухов, которых забивали палками. Во время избиения хозяин приговаривал: «Габия, будь весёлой и к нам милостивой!».

Богиня ГАБИЯ была чрезвычайно любима литовцами, имя её связано с огнём. В древнейшие времена костёр в ночи многие столетия спасал людей от темноты, диких зверей, врагов, от злых духов. Перенесённый в дом, в очаг, он не потерял своего значения. Вначале его представляли в образе некой хозяйки огня, затем - кошкой или птицей, и лишь потом его стали называть богиней Габией. Люди заботились об огне в очаге как о человеке, чтобы тот был «сыт», «стелили» постель, то есть вокруг углей аккуратно и красиво посыпали пеплом, поскольку считалось, что если не «постелить» огню, то он рассердится и подожжёт дом. Люди верили, что огонь, так же, как и человек, после дневной работы должен умыться. Поэтому на ночь возле углей ставили кувшин с чистой водой. И как ни боролся католицизм с Габией, ему так и не удавалось переубедить литовцев. Поэтому-то Католическая церковь была вынуждена придумать Св. Аготу, которая «переняла» функцию языческой Габии.

Низшие (второразрядные) боги

В летописях встречается большое количество и других богов с описанием их функций, но с чрезвычайно скудной информацией. К тому же авторами трудов о богах литовцев в средневековье являлись иностранцы, не знающие литовского языка. Имена богов получали порой нелитовское звучание и несвойственные им особенности. Однако мы можем основываться только на эти источники - других нет.

Бог КОВАС. С его именем древние литовцы шли в военный поход. Молитву ему возносили, сидя на лошадях, в латах, с оружием. Ковасу жертвовали чёрного коня и чёрного петуха, а также сжигали на костре пленных.

Богом здоровья и родов был АУШАУТАС, а пастухов – ГАНИКЛИС, которому на жертвенный камень клали яички кастрированных коней, быков, козлов.

Бог КЯЛЮКАС хранил странников, перед дорогой они одевались и, взяв в руки палки, забивали белых кур. Дескать, чтобы путешествие было удачным.

Богиня МИЛДА по воздуху ездила на повозке, запряжённой белыми голубями, олицетворялась с женской любовью и свободой. То есть была наподобие греческой Афродиты и римской Венеры.

В 1840 году в подземельях горы Гядиминаса и в 1782 году в Каунасе, в стене дома ксёндза Пранцкявичюса, построенного до 1400 года, найдены статуэтки обнаженной женщины - их можно считать образом Милды. Её месяц - апрель, сторонников богини называли милдаунинкасами, жрецы располагали лекарствами, которые возбуждали или гасили любовную страсть, а её крылатый сын отравлял сердца людей любовным ядом.

Кстати, как предполагается, храм Милды находился в Вильнюсе, на Замковой горе, где сейчас стоят Три Креста.

ЮНДА – богиня войны. Сохранилось название городка Юнкальнис возле Каунаса, где сливаются три речки. В преданиях говорится, что когда-то здесь находилась место жертвоприношения Юнде. А в летописи 1258 года говорится, что те литовцы, которые опоздали на поле битвы, взывали к богине войны Янде (Юнде).

Богиня НИЁЛЕ – владычица подземелья, в честь её устраивались пиры, а остатки пищи, чтобы ублажить Ниёле, закапывали в землю.

Богиней пчёл, а также медоносных растений, цветов была АУСТЕЯ. Пчёл считали святыми, божьими работниками. Деревья, на которых собирался рой, считались тоже святыми. Умершую пчелу закапывали в землю, то есть хоронили. Праздник в честь Аустеи устраивался в середине августа, освящали растения, приносящие нектар, жертвовали мёд.

Бичюлисте (в переводе с литовского языка на русский «bičiulis» – «товарищ, приятель». - Прим. ред.) – это совместное держание пчёл, оно считалось святым делом, благословенным самой Аустеей. Отношения среди «бичюлисов» отличались стойкостью, сердечностью и верностью, после смерти одного из них «бичюлисте» («товарищество») распадалось.

Бог РАГУТИС опекал пивоваров, пиво и мёд. Скорее всего, его имя произошло от литовского слова ragas - рог, поскольку пиво пили раньше из полых рогов туров, которые водились в Литве ещё за 7 веков до нашей эры. Найдены многочисленные статуэтки, изображающие человеческие - мужские и женские - фигурки с рогами в руках или на головах, скорее всего, это и есть бог Рагутис и его жена Рагутене. Эту божественную пару во время обряда открывания бочки с пивом чествовала вся семья, а «обрядным» пивом обносили всех соседей, ему же, похоже, жертвовали и квохчущих цыплят.

Богу РАУГЖЯМЕПАТИСУ жертвовали первый ковш пива или мёда.

Боги и духи воды

Вода во все времена вода «требовала» множество человеческих жизней, её боялись и боготворили. Души утопленников древние лужитенай (на их территории жили балтийские племена) называли Никуми. Запрещалось плевать в воду, поскольку оплёвывалось лицо и глаза бога.

Живущие возле реки Мяркис (Мяркине) верили, что загрязняющий и плюющий в воду человек после смерти должен такую же пить, а людей, не уважающих воду, она топила. Литовцы чествовали бога УПИНИСА (upė – река), во власти которого находились реки, ему жертвовали белую свинью, чтобы вода была прозрачная.

«Водяных» богов чаще всего называли ДИЕДУКАСАМИ. Древние люди верили, что в каждой реке или озере живёт отдельный бог, поскольку вода там разная. Если человеку было суждено утонуть, значит, его утопил «местный» Диедукас.

Живущие возле Расяйняй верили, что водяные боги живут в прекрасных дворцах в центре озера, а выйдя из воды, превращаются в ужей. В озере Стракбалес жил некий СТРЮКИС, засыпающий только раз в году на праздник Йонинес, в рыбаков он стрелял из большого лука и топил их лодки.

Божок ДИВИТИС опекал моряков и рыбаков. Даже в середине XIX века перед выходом в море рыбаки возносили молитвы Дивитису, чтобы он не позволял мутить воду и оберегал лодки.

И, конечно же, нельзя не упомянуть об УНДИНЕ («русалки» по-русски). Кстати, у древних литовцев «vanduo», то есть «вода», называлась «undinis». Чаще всего «ундин» изображали обнажёнными, иногда в белых одеждах, с длинными волосами, с коронами или венком из цветов на голове. Они жили в морях, озерах, реках и представляли опасность для молодых и красивых юношей: в лунную ночь выходили из воды, резвились на лугах, танцевали, своими песнями совращали их, а потом душили и затаскивали на дно.

Рыбаки же, чтобы откупиться от бестий, раз в году жертвовали им по одной рыбине.

К сожалению, многое осталось недосказанным: у литовцев существовал невероятно интереснейший сонм ведьм, колдуний, домовых, жрецов, ясновидящих, идолов, жертвенников, богинь воздуха и даже духов, охраняющих клады.
Вольдемар ДОБУЖИНСКИЙ,

современное празднование
http://s003.radikal.ru/i203/1310/eb/0e169974f0bf.jpg


Вы здесь » Orden Anistofil » Архив. » Древние боги Литвы