Orden Anistofil

Orden Anistofil

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Orden Anistofil » Архив. » Духи-хранители, тотемы, фетчи, онгоны, фетиши, шаманские духи


Духи-хранители, тотемы, фетчи, онгоны, фетиши, шаманские духи

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

ФЮЛЬГЬЯдвойник, дух, воплощение удачи или невезения, присущего данному роду или индивиду. Обычно делается зримой перед смертью человека и принимает женский облик или облик животного. Из своего личного опыта скажу,что это форма родового духа хранителя,чем то походящий на славянскую берегиню. Это также форма Субьбы и Удачи человека,зависящая от наработок рода(если хотите). Их часто путают с фетчами или тотемами,но это совершенно другое. Фетч это скорее животная часть самого человека,а тотем - приобретеный дух,он может быть родовым,передающимся по наследству или приобретенным по-желанию. Так же тотем - это еще и символ,идея и в каком то смысле Путь.
Фетч также может быть и что-то вроде симбионта, работающий с вами в одной связке(вступающего в симбиоз с вами,что делает вас надолго одним целым,работающим на благо обоих), забавно, что обычно это дух внешний,что связывается с вами, если есть сходная с ним суть,то есть: медведь к медведю, лис к лису и т.д. Тотем же скорее спутник, что указывает пути развития и помогает. У всех них свои функции.
Духи-Онгоны помимо сказанного ниже, так же своего рода родовые духи шамана,но, в отличие от фюльгьи, они не проводники воли ваших предков напрямую,а скорее духи, что служат вашему роду по какой то своей причине - договора или каких-то обязательств, так же онгоны могут быть приобретенными. Их основная функция - "доспех шамана", то есть защита его "шаманского тела" во время камлания и путешествия по мирам. Это аналог фетишей в вуду и других традициях. Онгоном называется и сам предмет и дух, что в нем.

Предлагаю несколько статей на эти темы,на позже напишу свои комментарии и более подробные разъяснения.
Отдельно по каждым видам духов будет в отдельных темах соответственно

Фетчи.
Что для нас наши фетчи? Вернее, кто они для нас? Помощники? Да. Мы сами? Безусловно. Почему опора на образ существующего (существовавшего, "вымышленного", мифического существа) так распространена? Почему колдун или колдунья без фетча - это исключение, но ни в коем случае не правило? Ответ напрашивается совершенно однозначный - они необходимы, они что-то делают, что мы сами сделать без их помощи затрудняемся.
Во-первых, любой фетч представляет собой сущность, которая обитает в некоем жизненном пространстве, представляющем для нее самой дом, место, в котором любое действие , присущее данному фетчу - естественно и желанно. Так, там где живут фетчи-птицы , вся жизнь заключается в радости полета, полет там столь же логичен и неизбежен , как дыхание. Далее уже зависит от вас - будете вы превращаться в своего фетча, чтобы обрести способность ,скажем, летать, или же , отправившись в его мир, получите такой талант, не изменяясь внешне и внутренне. Итак, фетчи с нами, потому что они могут провести нас в свои миры, в миры, которые могут стать истинным домом и для нас, как оказались родными местами для самих фетчей.
Есть искушение заявить,что в таком случае, фетч и связанные с его появлением путешествия в его мир - проявление ощущения чуждости этому миру, отделенности от него. Желание отойти от ежедневных событий, убрать рутину, конечно же тем более свойственно колдунам, чем острее они ощущают свою несхожесть с обитателями мира этого, чем более стремятся его покинуть, особенно, если им есть, куда уйти. С другой стороны, любые путешествия - еще и обогащение личного опыта, наработка новых умений, приемов взаимо- и просто воздействия на мир . При всем его разнообразии этот мир неизмеримо беднее тех, куда мы можем отправиться, ведомые нашими фетчами. Итак, они не просто проводники наши в собственных мирах, но и могут показать пути в миры, где ,скорее, они, а не мы будем гостями. Фетчи, обладая огромным количеством способностей, которые ,увы, недоступны нам в нашем нынешнем положении, могут помочь нам найти дорогу домой, вернуть нам , таким, какие мы сейчас, нас самих - таких, какими мы когда-то были. Поэтому, хотя мы часто называем себя "Путниками", "Искателями", нам самим как воздух нужны те, кто найдет нам наши Пути.
Это ни в коем случае не означает, что мы сами не можем их найти: все дело в том , что путь в одиночестве никому не в радость. Это факт. И пусть мы обречены на вечное одиночество, мы стремимся найти тех, кто был бы рядом всегда, и если мы не можем их найти, то упорствуем, и обретаем. Иногда обретение может показаться созданием. Мы, как часто говорят люди, "выдумываем" себе спутников-фетчей. Обратите внимание на слово - мы вы - думываем. "Вы" - вот показатель создания - мы выделяем нечто из себя, исторгаем часть своего внутреннего мира, чтобы обособить ее, наделить жизнью. Да, не все из нас могут оживлять созданное…Или все? Или, по крайней мере, многие? Сколько раз мы, неуверенные в своих собственных силах, не могли поверить в то, что можем создать себе великолепную компанию, резерв силы, вечную группу поддержки, ту, которая в самый сложный момент рассядется рядом молчаливым сочувственным кругом и не даст ни единому врагу и недоброжелателю сломить вас. Только наши собственные сомнения стоят между нами и возможностью творить себе друзей. Конечно, к счастью, у нас есть дети, и им досталось лучшее на свете сокровище - умение отвернуться и отмахнуться от собственных , вернее, навязанных кем-то, "не могу " и "не умею" . И как раз дети создают самых дивных ТехКтоРядом. Дети не знают "как надо", и не слишком забивают себе этим голову, они просто творят. И вот уже созданные друзья - на самом деле рядом. Зачем? Если вы сами однажды внимательно осмотрелись и поняли, что именно этого вам всю жизнь и не хватало, … попробуйте сначала удостовериться, что это действительно так. Обычно у тех, к кому они присоединяются в результате, нечто подобное существовало всегда . В детстве это так называемые "воображаемые друзья", причем совершенно напрасно все сразу вспомнили Карлсона --да это яркий пример, но если искать в прошлом "карлсонов", то найдете едва ли. Тысячу лет назад в учебнике английского языка была история про человеческого детеныша, у которого под ковром жили ослик, тигр и еще другая развеселая компания. Детеныш был болен , и друзей у него не было. Сначала не было, а потом появились они…И придумали игры, и он рисовал им картинки и клал под ковер, а на картинках были и еда для друзей, и просто все, что могло их порадовать. Вспомнили? Может, вспомните ,если я скажу, что написал эту книгу Стивенсон? В каком-то смысле маги все--"больные детеныши". Мы больны одиночеством, вернее, мы сознательно не подавляем в себе этот вирус-- ведь именно он не дает нам спокойно сесть и заплыть жиром перед телевизором. Вечное неспокойствие, вечная дорога…Но мы так часто оглядываемся в поисках попутчика. Попутчика непростого, особого.
Есть еще одна важнейшая роль, которую мы отводим фетчам. Они уникальные хранилища знания, наработок и опыта. Находя нечто ценное на Пути, пусть и изобретая велосипед очередной, мы осознаем, что это нужно сохранить. Увы, часто оставить нетронутым найденное исключительно сложно, но зато можно доверить это знание ТомуКтоРядом, наделить его или ее этим качеством и потом сверяться с эталоном. Почему рядом с нами орлы, лисы, совы, волки? Потому что их легкость, хитрость, мудрость, жестокость ценна для нас, потому что эти качества однажды сверкнули в нас и составили основу личности, индивидуальности. И наши фетчи теперь ревностно оберегают суть нас самих - наши собственные легкость-хитрость-мудрость-жестокость. Когда мы , сломленные, готовы пойти на унизительные компромиссы, признать тщетность движения или вообще отказаться от Пути, именно фетчи оказываются рядом и делятся с нами сокровищами, которые у них есть. И это - тоже их помощь.
…Они всегда рядом. На расстоянии протянутой руки. Они позади на шаг. И не дадут тебе пошатнуться на Пути. Я их называю мои, потому что это так…вот только иной раз я не знаю точно--мои ли создания…мои ли создатели. Да, они создания, потому что зовем ли мы их ( и они приходят на зов только если сами того пожелают), или создаем, но без нас их существование окажется неизбежно другим, менее ярким. Мы на нашем Пути, ошибаясь , понимая ошибки, оступаясь, и хватаясь за них в попытке удержаться и не провалиться (или как раз-таки провалиться!) в Тартарары - именно мы делаем их такими, какие они есть - ТеКтоРядом, незаменимые и одновременно абсолютно свободные - друзья. И они при этом, конечно же - создатели - потому что идя с нами рядом, указывая нам на наши ( и свои) ошибки, радуясь свершениям, они этой своей радостью, реакцией, одобрением или печалью кроят нас по особым, магическим лекалам. А что да названий…Истинно: как их только ни называют : спутники, помощники, фетчи, хранители, проводники, исполнители, друзья, семья - и все правы. Ибо вашим окажется именно тот, та или те, кто вам будет нужен, кто сможет встать плечом к плечу рядом с вами и поддержать, и наделить Силой, и вести. А в следующий момент он, она или они подарят вам еще один великолепный опыт - опыт осознания вашей собственной нужности, необходимости для них. Как они ведут нас, так и мы часто ведем их - и это как раз и есть то, что патетически называют "шагать рука об руку". Ну, или лапа об лапу. ;)
(c) Тамэт из Кер 2002

Фетч – существо, скорее, духовной природы, поэтому совершенно необязательно ожидать не только его явления в воплощенном виде, но и даже соответствия известным видам живых существ. Фетч, с тем же успехом, может принять вид существа из мифологического бестиария, или даже, совсем неведомую никому форму. Даже существование фетча в состоянии бесплотного бесформенного духа вполне возможно. Форма определяется во многом потребностями партнера-человека. Во-первых, человеку удобнее взаимодействовать с формой. У каждого человека есть персональный набор символов, помогающих ему составить представление о характере существа. Например, горящие красные глаза у многих ассоциированы со злобностью, агрессивностью, или просто опасностью. Соответственно, фетч человека пугливого, мирного, склонного существовать тихо, вряд ли будет обладать такими глазами. Или появление собственного фетча во сне каждый раз будет повергать человека в трепет.

Кроме того, животина, образ которой служит одеждой фетчу, как правило несет в себе признаки нереализованной потребности человека-партнера. Например, образ дикого зверя, наиболее обычный для фетчей современных горожан, компенсирует отсутствие возможности общения с первозданной природой. Кроме того, животное “стайное” (волк, шакал, лев, копытные…большинство птиц) обычно является сигнификатором желания обрести свою группу (племя, клан), а животные-одиночки (многие кошки, медведь, лиса, хищные птицы, змеи….) демонстрируют задавленную потребность в обособленности, даже отшельничестве. Ведь фетч помогает не только, как “мальчик на побегушках”. Его функция компенсатора очень важна. У так называемых “примитивных” народов фетч часто уравновешивает человека, приобретая качества, мешающие человеку вписаться в общество – например, снимая на себя часть агрессивности. Примерно это делает моя Рысь, прижимая уши и выпуская когти, когда я в ярости. Ощущая, как моя ярость перетекает к ней, я сохраняю контроль над своими реакциями. Если образ фетча явился из сказочного бестиария, имеет смысл проанализировать, как именно этот мифологический зверь воспринимается в ощущениях своего человека-партнера. Зная о фетче своего коллеги-колдуна, всегда легче найти точки контакта и избежать конфликтов.

Важно понимать и помнить, что у фетчей разная природа. Грубо они делятся на две категории (хотя в промежутке – бесконечная шкала градаций и вариаций): бывают фетчи “истинные”, т.е. полностью независимое, реально где-то во Вселенной рожденное существо, призванное быть “парой” этого человеческого Духа, и фетчи – проявления аспектов собственного Духа человека-колдуна, который еще “не дорос” до до самоидентификации себя именно как Духа, а склонен более проецировать свою личность в смертное тело. В первом случае фетч – один-единственный, может принимать разные облики, но колдун знает о природе фетча и этих масок. Во втором случае истинный фетч общается с человеком-партнером через посредника – персонифицированный духовный аспект самого колдуна. Образы фетчей в этом случае могут меняться в течение жизни колдуна, но колдун воспринимает их как независимые существа. Разумеется, колдун, не способный еще к прямому устойчивому контакту с истинным фетчем, может, тем не менее, при определенных обстоятельствах встречаться с ним непосредственно. А колдун, уже узнавший своего истинного фетча, может создавать фетчей второго уровня, выделяя и песонифицируя аспекты своего Я при необходимости.

Ритуал Утисеты, описанный Торссоном, может вызвать (и представить ищущему) фетча как первого, так и второго уровней. Однако чаще истинные фетчи приходят сами, без зова. Впрочем, это только “чаще”. Фетч второго уровня тоже может придти сам. Постижение своего фетча в процессе взаимодействия с ним, это процесс познания, прежде всего, самого себя. Все шаманские техники “вызова” фетча более или менее похожи на описанную Торссоном и различаются только антуражем. Например, это может быть не поход в лес (на холм), а шаманское путешествие, соответствующим образом обставленное. Можно узнать фетча, используя техники психосинтеза, но использование их для такой цели требует устойчивых навыков работы с разными уровнями осознанности (сознание, надсознание, подсознание).

Конечно, этот маленький материал не способен осветить все, связанное с фетчами, их природой и способами взаимодействия с ними. Это только легкий абрис вопроса. Собственно, я и не ставила целью дать глубокий анализ. Ищите. Ваш фетч всегда готов помочь вам в ваших поисках.

Daene Sidhe
 

Онгоны
Одним из наиболее значимых орудий в сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе — камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох — либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.
Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны — зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.
Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.
Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами служащими .олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы — от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.
Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.
По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.
После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

"Обряд оживления онгонов"
Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.
Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.
С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов
Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Камлание: «Вселение духов онгонов»

Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас еще пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на страже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь этим намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание: прежде чем приступать к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способными причинить вам вред.
Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность — занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.
Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте. Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.
Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.

2

Онгон
Онгон представляет собой особое вместилище для духов.
Прежде всего, шаману необходимо изготовить онгон, а затем он сможет вселить в него некого духа.
Онгоны могут вырезать из дерева или делать из бумаги. Онгонами могут являться изображения духов или определенных животных.
Основным предназначением данных священных предметов является защита людей от зла и помощь шаману при совершении его мистических странствий.

http://s4.uploads.ru/t/MYlB2.jpg
http://s5.uploads.ru/t/dQLs9.jpg
http://s4.uploads.ru/t/nOb0F.jpg
http://s5.uploads.ru/t/hC8Nu.jpg
http://s5.uploads.ru/t/dWpMz.jpg
http://s5.uploads.ru/t/9TUKe.jpg
http://s5.uploads.ru/t/eznhN.jpg
http://s4.uploads.ru/t/aJUpe.jpg
http://s4.uploads.ru/t/xGFtR.jpg
http://s5.uploads.ru/t/TnHMe.jpg
http://s4.uploads.ru/t/nLyPo.jpg
http://s4.uploads.ru/t/DS60F.jpg
http://s4.uploads.ru/t/k53m1.jpg
http://s5.uploads.ru/t/HIbop.jpg
http://s4.uploads.ru/t/FLNOv.jpg
http://s4.uploads.ru/t/uthQc.jpg
http://s4.uploads.ru/t/HhZsD.jpg

3

Онгоны

Онгоны (онгон, "чистый", "священный", "первоначальный", "девственный"), в шаманской мифологии монгольских народов умершие предки и их духи. Изображения Онгонов также называются Онгонами, считаются вместилищем духов умерших предков, делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различаются Онгоны мужские и женские, родовые и семейные (из них позднее выделились индивидуальные), скотоводческие, кузнечные и др. Первоначально Онгоны в основном - предки тотемного происхождения (Онгон волка, медведя, коня и др.), в дальнейшем - преимущественно антропоморфные предки, наиболее почитаемые из них - Онгоны великих шаманов. Шаманы призывали Онгонов во время камланий. Хранились родовые Онгоны в священных местах (рощах, горах, пещерах), куда не допускали женщин; семейные Онгоны, которыми ведали женщины, - в небольших деревянных ящиках или мешочках, подвешенных к дымовому отверстию в юрте, над косяком двери в домах или амбарах. Онгонов подкармливали, задабривали, им посвящали животных и рабов. В мифологии тувинцев, алтайцев Онгоны аналогичны онгут, эмегендер.

Поклонение Онгонам

В последние годы возрос интерес общественности к шаманизму, к возрождающейся традиционной вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры. Традиционные религиозные представления составляют мировоззренческие аспекты культуры, поэтому для исторической науки, для этнографии необходимо зафиксировать многое из того, что уже ушло из жизни или уйдёт в ближайшее время. Это необходимо для будущих поколений, для более полного воссоздания истории народа. Традиционные верования, отражая мировоззрения народа в прошлом, в то же время в силу большой консервативности и устойчивости представляют собой важный историко-этнографический источник для решения вопросов этногенеза. Исконные верования, возникшие в начале человеческой истории, пройдя различные эпохи, не утратили своего влияния на современников. Несмотря на все перемены, пережитые бурятским этносом, шаманизм сохраняется им, как эзотерическая культура, переплетаясь с буддизмом и православием. Представления и идеи шаманизма воспроизводится в обыденной жизни современных бурят. На территории Республики Бурятия официально зарегистрированы 185 религиозных объединений, из них преобладающим организациями являются приходы Русской православной церкви 66. Второе место по количеству религиозных объединений занимают буддийские общины 49, протестантские объединения 43 и 3 шаманские объединения - это Тэнгэри, Лусад, Бөө мүргэл. Все они претендует на особую роль и место в дальнейшем развитии своих конфессий. Первые описания традиционных шаманских веровании и обрядов у бурят-монголов относятся к XVII века, и уже XIX веке появляются аналитические исследования. Шаманизм не делит людей по признакам кожи, национальной и религиозной принадлежности. Шаманский обряд не признает этих категорий, ибо все мы должны молиться Вечному Синему Небу, Солнце, Луне, Звездам, Владыкам гор, местным хозяевам Земли матушке, своим предкам, подарившим нам жизнь на этой земле. Все что дается природой должно идти во благо человека, во имя жизни и добра. Как практикующий шаман и председатель Религиозной организаций шаманов «Тэнгэри» хочу представить статью на тему традиционное поклонение онгонам. В бурятском шаманизме термин Онгон означает - божество, дух. Причем онгонами называют только тех божеств или духов которые могут «вселятся» в тело шамана. Онгоном также называют изображение, иконический знак духа, божества. У бурят шаманистов существует различные термины для обозначения божества и духа; бурхан, тэнгэри, хан, нойон, эжин, заян, онгон и т.д. Перечислим названия наиболее известных божеств и духов и разделим их на три сферы. Первая сфера - земная к ней относятся - эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн) – богиня Этуген она дарует богатства, и плодородие этой сфере относят хозяина тайги – Баян Хангай, хозяин вод – уhан Лусад хан. Хозяева крупных рек Ангара - Ама сагаан ноён, Селенги - Бухэ баатар ноён, Иркута - Эмниг сагаан ноён, Лены - Ажирай ноён, Байкала – Бахар хара ноён и т. д. И локальные хозяева местности. Ко второй сфере относятся божества небесных тел и воздушных явлений. Небо и небожители Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгэри) считается мужским началом, дарующим жизнь, олицетворяет разум целесообразности и высшую справедливость. На небе (в космосе) существует своя жизнь, обитают Тэнгэри, которые произошли от Вечного Синего Неба. Существуют 55 западных, 44 восточных , 77 северных , 33 верхних и т. д. Они олицетворяют явление неба и атмосферы и человеческую деятельность в различных её проявлениях и поэтому, считают хозяевами: снега, молнии и грома, войны, мужества и различных болезней. Третья сфера это хозяева подземного царства доодо замби Эрлик хан. Представляется очень грозным божеством, имеющим большой штат помощников – писарей, судей, надзирателей, посыльных и т. д. Его функции – судить и карать людей за их поступки. Также существует бытовые духи и божества. К ним относим 1) хозяин огня Сахядай ноён; 2) хозяева, покровительствующие хозяйству и ремеслам это покровители скотоводства, охотничьего промысла, рыбного промысла, землепашества, кузнечного ремесла, семейного быта, учебы, искусства и покровители культовой шаманской деятельности. К главным онгонам надо отнести души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомком. У бурят иконические онгоны существовали в двух формах. 1) В виде изображения богов и духов (и в этом плане напоминают христианские иконы и ламаистские статуэтки – бурханы). 2) В виде животных, посвященных каким-либо богам - быка, козла, лошади, овцы. Иногда онгонами делали птиц и рыб, которых после обряда посвящения отпускали. Изображения богов и духов делали из жести, глины, войлока, кожи, материи, шерсти и волос в виде человеческих фигурой или кукол. Онгонами могли быть шкурки зверьков, обычно белки, соболи, горностая, колонка и зайцы. Онгонов – изображений было много, делалось обычно шаманами и обязательно освещались, одухотворялись ими. Каждая семья имела свой набор онгонов, имевших свою функцию или назначение. Их полагалось периодически «кормить», ублажать с помощью шамана. Основное назначение онгонов-животных – служить богам средством передвижения, оберегать домашний скот и хозяйство. С онгонами были связаны различные обряды и запреты. Ныне обряды поклонения онгонам возрождаются, онгоны - животных встречаются, но редко. Из архивных материалов видим, что 1905 году среди Агинских бурят в районе падей Адгалик, Шандали, Хужартай ныне село Чидалей было принесено в жертву до 200 овец в течение почти одной недели в честь угощения онгонов. Нынче в одном только религиозном организации шаманов «Тэнгэри» возрождаются поклонения и угощения онгонов. Из информации шамана-кузнеца В. Д. Цыдыпова. Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шаманами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явление наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шаманов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, произошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия. Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир. Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, становится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение. Если судить по тем людям, которые приходят на прием к шаманам, то можно сделать вывод, что за последние годы участились случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия родовых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото­рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны метят в утробе матери или же в младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не принимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды поклонения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому преподносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разумом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону. И на определенное время онгон пользуется его телом, принимая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разговор с онгоном поддерживает толмач - помошник шамана. Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны все слышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона обо всех присутствующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпывающую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма. Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола. Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до верха сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки означают - золото, сине-белое - серебро. Березы в поклонении родовом онгону считается главным угощением. Самое первая береза с корнем символизирует неразрывную связь со своими онгонами предками, потому что она сажается вместе с корнем. Корень это есть предки, а ствол и ветки его потомки которое устремляется Вечному Синему Небу. И от имени потомков украшая эти деревья вязочками, символизируем золочение и серебрение. Украшая верхушку, синим хадакам подразумеваем дань небу (Тэнгэриям). На деревья завязывают дары, т.е. подарки. Это шкурки соболя и выдры, украшенные разноцветной парчой и шелками. Вывешивается символический ключ Тэнгэриям девятью зубьями бардаг, Солнце 8 кругами, луна 9 кругами и 9 нарисованных принцесс неба. Одушевляя 5 символических животных это шкурки зайца, гурана, белки, горностая, колонка шаман отправляет сообщение об угощении Тэнгэриям и их ним онгонам предкам. На этой березе скручиваются ветки и делаются 3 гнезда из шерсти, туда кладутся 9 яиц означающие души будущих детей и их богатство т.е. сулдэ. В самом низу крестообразно вонзают 4 загалмай - связь с 4 сторонами света и символ крылатого оленя, который должен унести это угощение предкам онгонам. И это всё в комплексе называют Ур модон, 2-е дерево это – Залма – означающее богатство и благополучие. 3-е дерево это – Сэргэ, означает коновязь. Все три деревья соединяются красной ниткой жолоо, которая символизирует дорогу. На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед березой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда устанавливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, печеньем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготовленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовление, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверяет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготовленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона. Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим потомкам, за то, что они были безответны на их знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека от гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать. В таких случаях за дело берется толмач, который должен успокоить онгона и примирить его с потомками, создать благоприятную обстановку для разговора - диалога. После угощения чаем, водкой, белой пищей, успокоившись, онгон начинает рассказывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. На третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон может назвать на того человека, который должен стать преемником, т.е. шаманом. Как мы видим, обряд поклонения к своим родовым духам-покровителям очень интересен и имеет глубокий философский смысл, отражает чувства человека, уходящими корнями деревьев к матушке земле и восходящим к отцу вечно синему небу, и род его, что они вечно связаны с природой, животными, водой, высокими горами и духами всех уровней. И что его благополучие зависит именно бережное отношение к ним. Наш Бурятский народ настолько богата легендами, сказками былинами. Что в них открыто выражается те чувства наших богов т. е. онгонов которыми изначально были богаты наши предки. По приданью говорят, что Хоридай мэргэн охотясь на берегу Байкала увидел небесной красоты девушку. Познакомившись, узнал что она является дочерью Лусад хана. И в обычной жизни она является лебедью, но покорив её сердце Хоридай мэргэн женился на ней и она родила ему одиннадцать сыновей. Прожив земную жизнь счастлива она попросила у мужа свою девичью одежду. Когда одела их она превратилась в лебедя и улетела на свою родину отца. Оттуда до сих пор у хоринцов лебедь считается священной птицей и, поклоняясь к ней, они видят в ней свою мать. И честь его делают онгон и называют её Хойморой эжи т.е. Высокопочтимая мать.

Весной, когда лебеди совершают перелет на север и осенью когда они летают на юг, население племени хоринцев совершало возлияние молочной водкой и произносили такие слова: Хун шубун гарбалтай, Хуhан модон сэргэтэй, Хорёдай мэргэн баабаймнай, Хондоли хатан эжимнай. Хобол мунгэн хушуутан, Хотогой мунгэн далитан, Сагаан мунгэн хушуутан, Самсаал мунгэн далитан. Ганганама дуутай, Гальбалзама далитан, Хонхиномо дуутан, Хотолзомо далитан. Птица хун (лебедь) происхождение, Береза дерево – коновязь, Отец наш Хорёдой – начальник, Мать наша Хондоли – госпожа. Клюв наш – из выемчатого серебра, Крылья – из гнутого серебра, Клюв наш – из белого серебра, Крылья – из обтесанного серебра. Звучные голоса, Растопыренные крылья, Звонкие голоса, Изгибающиеся крылья… И к этой легенде говорят что жена Хоридой мэргэна когда улетала на небо была беременна дочерью. И она родила небе, но мать пожалев дочь отправила её на землю, но отец не узнав свою дочь сделал большую оплошность. И тогда она превратилась белого зайца. И хоринцы до сих пор вырезают из белой материи фигуру зайца и из пластины меди вырезается маленькая фигурка девочки прикрепляется к фигуре зайца. И поклоняется к ним как шандагата, т.е. достопочтимая сестра заяц. И когда на охоте встречают зайца они это место кропят молоком и говорят такие слова: Бааханьшье hаа бааштайха, Хугэньшье hаа хустэйхээн, Хойморой эжин басаган, Шандагата хатан абжаамнай. Хоть маленькая умница, Хоть ребенок но сильна, Дочь госпожи Высокопочтимой, Сестра наша заяц. Здесь можно добавить что Буряты из племени Булагат рассказывали что по преданьям их предок является сивый пороз – Буха ноён и они устраивали весной большой праздник в честь поклонению к нему и призывали его так: Буха ноён баабай, Будан хатан нибин, Булгат хуни гарбали, Бурят хуни утха. Отец Буха – начальник, Мать Будан – госпожа, Происхождение людей булуганов, Корень людей бурят. Когда же Эхиритцы устраивали свой праздник поклонение, то молились пестрому налиму – Эреэн Гутар и звучала она так: Эреэн Гутар эсгэмнэй, Эргиин Габа эхэмнэй, Отец – наш пестрый налим, Мать – наша – ращелина берега. Поклонение к онгонам делалась по разному и называлась также по разному. Если она делается одной семье то оно называется Угай хундэ. Если всему роду, т.е. несколько семей Ехын хундэ. Если всему улусу или деревне то Тайлгаан. Обычно угощение начинали делать в конце весны. Когда открываются небесные врата, она считается открытым когда природа полностью проснется от зимы и запоёт свою песню кукушка. И заканчивается первым снегом. Шаманы считают, что через онгонов можно получать любую информацию. В так называемой в шаманском мире «небесной картотеке» есть ответы на все вопросы, там нет границ между прошлым и будущим, там ведомо все. В наш технократический век это трудно воспринимать, в это нужно верить. У людей, имеющих хоть однажды такой опыт общения, отпадают сомнения в возможности существования этого феномена. Слишком убедительна информация, которую они получают. Перед началом любого жизненно важного события, буряты обращаются к шаманам либо к мэдэлшэ (знающим людям) с просьбой о том, чтобы те, предугадав судьбу при помощи духов, дали нужный совет и совершили подношения белой пищей и возлияние спиртными напитками духам-покровителям. Представления о судьбе у бурят включают в себя срок и длительность жизни, а также предначертанность ее характера и состояния. Понятия судьба и жизнь у бурят взаимосвязаны. Человек наделялся судьбой при рождении, с момента зачатия и нахождения в утробе матери. В роли субъекта предопределения выступали боги, духи, предки и родители. В миропонимании бурят прослеживаются идеи зависимости судьбы от дней рождения по зурхай. Посредством обрядов и ритуалов, способов предугадывания и «построения» счастливой судьбы/жизни обеспечи­валось счастье супругов в браке и благополучие их детей. Совершенные по правилам похороны обеспечивали спокойствие и благополучную жизнь родственникам покойного. Своевременно проведенный обряд поклонения предкам становился гарантом счастливой жизни потомков. Общение с онгонами открывает новый мир, неведомый нам, на такой реальный для шаманов. Чем больше погружаешься в него, тем больше вопросов возникает, на бесспорно одно все мы тесно взаимосвязаны между собой и мир безграничен в своем познании ... По мнению ученых, грядет новое время, когда для выживания человечеству необходимо расширять границы своего «я», выхо­дить на новые уровни восприятия разнообразия мира и себя в нем. А для этого нужны иные источники знаний, и шаманские древние методы - одни из них.

Информаторы: 1. Президент религиозной организации шаманов Тэнгэри Цыдыпов Виктор Доржиевич из рода Борсой Шоно племени Эхирит. 2. Шаман из Монголии из рода Бодонгууд племени Хори Лубсан Дагбын Данзан. Список использованной литературы: 1. Словарь Бурятского шаманизма г. Улан-Удэ, 2006 г. 2. Бурятско-Русский словарь. Москва, 1973 г. 3. С. П. Балдаев. Родословные предания и легенды Бурят. г. Улан-Удэ. 1970 г.

4

Тотеми́зм — некогда весьма распространенная и ныне ещё существующая религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в 1791 году, заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) — оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по-видимому, древними) тотемами были животные.

Типы тотемов
В качестве тотема могут выступать ветер, солнце, дождь, гром, вода, железо (Африка), даже части отдельных животных или растений, например, голова черепахи, желудок поросёнка, концы листьев и т. п., но чаще всего — классы животных и растений. Так, например, североамериканское племя оджибва состоит из 23-х родов, каждый из которых считает своим тотемом особое животное (волк, медведь, бобр, карп, осётр, утка, змея и т. д.); в Гане в Африке тотемами служат смоковница и стебель маиса. В Австралии, где тотемизм особенно процветает, даже вся внешняя природа распределена между теми же тотемами, что и местное население. Так, у австралийцев из Маунт-Гамбир к тотему вороны принадлежат дождь, гром, молния, тучи, град, к тотему змеи — рыбы, тюлени, некоторые породы деревьев и т. д.; у племён в Порт Маккай солнце относится к тотему кенгуру, луна — к тотему аллигатора.

Область использования тотемов
Тотемистические представления отражаются на всем мировоззрении первобытного анимиста. Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы и каждый индивид тотемного класса — кровным родственником, сородичем каждого члена группы его поклонников. Если тотемом, например, служит ворона, то она считается действительным прародителем данного рода и каждая ворона — сородичем. В стадии теротеистического культа, предшествовавшего тотемизму, все объекты и явления природы человеку представлялись антропоморфными существами в образе животных, и потому-то чаще всего тотемами являются животные.

Африка
В Африке у родов тотема змея новорождённых подвергают особому испытанию змеёй: если змея не тронет ребёнка, он считается законным, в противном случае его убивают как чужеродного. Австралийские мури называют тотемное животное «своей плотью». Племена залива Карпентария, при виде убийства своего тотема, говорят: «Почему убили этого человека: это мой отец, мой брат и т. д.?» В Австралии, где существуют половые тотемы, женщины считают представителей своего тотема своими сёстрами, мужчины — братьями, а тех и других — своими общими родоначальниками. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и, следовательно, каждое животное — умерший родственник.

Согласно традиционным представлениям, тотемное животное сохраняет особые отношения с этнической группой. Так, если тотем является опасным хищником, он обязательно должен щадить единокровный род. В Сенегамбии туземцы убеждены, что скорпионы не трогают своих поклонников. У бечуанов, тотемом которых служит крокодил, так велико убеждение в его благосклонности, что если человека укусил крокодил, если даже на него брызнула вода от удара хвостом крокодила по воде, он изгоняется из рода, как явно незаконный член его.

В Африке иногда вместо вопроса, к какому роду или тотему принадлежит человек, спрашивают его, какой танец он танцует. Часто с той же целью уподобления во время религиозных церемоний надевают на лицо маски с изображениями тотема, одеваются в шкуры тотемных животных, украшают себя их перьями и т. д. Пережитки этого рода встречаем даже в современной Европе. У южных славян при рождении ребёнка старуха выбегает с криком: «Волчица родила волчонка!», после чего ребёнка продевают через волчью шкуру, а кусок волчьего глаза и сердца зашивается в рубашку или вешается на шее. Для полного закрепления родового союза с тотемом, первобытный человек прибегает к тому же средству, как и при принятии постороннего в члены рода и при заключении междуродовых союзов и мирных договоров, то есть к договору крови (см. Татуирование, Теория родового быта, обрезание).

Северная Америка
У рода бизонов племени омаха (Северная Америка) умирающего заворачивали в шкуру бизона, лицо окрашивали в цвет тотема и обращались к нему так: «Ты идёшь к бизонам! Ты идёшь к своим предкам! Будь крепок!» У индейского племени зуньи, когда приносят в дом тотемное животное — черепаху, её приветствуют со слезами на глазах: «О бедный погибший сын, отец, сестра, брат, дед! Кто знает, кто ты?» — Поклонение тотему прежде всего выражается в том, что он является строжайшим табу; иногда избегают даже прикасаться к нему, смотреть на него (бечуаны в Африке). Если это животное, то обыкновенно избегают убивать его, употреблять в пищу, одеваться в его шкуру; если это дерево или другое растение — избегают рубить его, употреблять на топливо, есть плоды его и даже иногда садиться в тени его.

У многих племён убийство тотема чужеродцем требует такой же мести, или виры, как убийство сородича. В Британской Колумбии очевидцы такого убийства прячут лицо от стыда и потом требуют виры. Аналогично, в древнем Египте непрестанные кровавые распри между номами возникали по поводу убийства тотемов. При встрече с тотемом, а в некоторых местах — даже при выставлении напоказ знака тотема, его приветствуют, отвешивают ему поклоны, бросают перед ним ценные вещи.

Для снискания полной благосклонности своего тотема, тотемисты употребляют самые разнообразные средства. Прежде всего он старается приблизиться к нему внешним уподоблением. Так, у племени омаха мальчики рода бизона завивают на голове два локона волос, наподобие рогов тотема, а род черепаха оставляет 6 локонов, в уподобление ногам, голове и хвосту этого животного. Botoka (Африка) выбивают верхние передние зубы, чтобы уподобиться быку, своему тотему и т. д. Торжественные пляски часто имеют целью подражание движениям и звукам тотемного животного.

Австралия
При нахождении трупа тотемного животного выражают соболезнование и устраивают ему торжественные похороны. Даже племена, допускающие употребление в пищу тотема, стараются употреблять его в умеренном количестве (центр. Австралия), избегают убивать его во сне и обязательно дают животному возможность спастись. Австралийцы из Маунт-Гамбир убивают тотемное животное только в случае голода и при этом выражают сожаление, что убили «своего друга, свою плоть».

Тотемы, в свою очередь, как верные сородичи, к тому же обладающие сверхъестественными силами, оказывают родственным по крови поклонникам покровительство, содействуя материальному их благосостоянию, защищая от козней земных и сверхъестественных врагов, предупреждая об опасности (сова на Самоа), подавая сигналы к походу (кенгуру в Австралии), предводительствуя на войне и т. д.
Традиция поедания тотема.[править | править исходный текст]

Натирание тела кровью тотема обратилось со временем в раскрашивание и аналогичные симулирующие обычаи. Важным средством для использования сверхъестественного покровительства тотема считается постоянное близкое присутствие его. Поэтому часто тотемные животные откармливаются в пленении, например, у горцев Формозы, которые содержат в клетках змею и леопарда, или на о-ве Самоа, где держат при домах угрей. Отсюда выработался впоследствии обычай содержать животных в храмах и воздавать им божеские почести, как например в Египте.

Самым главным средством для общения с тотемом считается вкушение тела его (теофагия, см. также просфира, причащение). Периодически члены рода убивают тотемное животное (см. заклание) и торжественно, при соблюдении целого ряда обрядов и церемоний, съедают его, чаще всего без остатка, с костями и внутренностями. Подобный же обряд имеет место и в том случае, когда тотемом является растение (см. колачи, коляда).

Пережитки этого родового вкушения яств находим в литовской Samboros. Обычай этот, по воззрениям тотемиста, нисколько не является обидным для тотема, а, наоборот, весьма угодным ему. Иногда процедура носит такой характер, как будто убиваемое животное совершает акт самопожертвования и жаждет быть съеденным своими поклонниками. Гиляки, хотя и вышедшие из тотемного быта, но ежегодно торжественно убивающие медведя во время так называемого медвежьего праздника, убеждённо говорят, что медведь сам даёт хорошее место для смертельного удара (Штернберг). Робертсон Смит и Джевонс считают обычай периодического вкушения тотема прототипом позднейших жертвоприношений антропоморфным богам, сопровождавшихся съедением жертв самими приносившими её. Иногда обряд религиозного убиения имеет целью или терроризирование тотема примером убиения некоторых представителей его класса, или же освобождение души тотема для следования в лучший мир. Так, у рода червей племени омаха (Северная Америка), если черви наводняют ниву, их ловят несколько штук, толкут вместе с зерном и затем едят, веря, что это предохраняет ниву на один год. У племени зуньи раз в год отправляют процессию за тотемными черепахами, которых, после самых горячих приветствий, убивают и хоронят мясо и кости, не вкушая, в реке, чтобы они могли вернуться к вечной жизни. Недавно двумя исследователями Австралии, Б. Спенсером и Гилленом, открыты новые факты тотемизма — церемонии inticiuma. Все эти церемонии совершаются в начале весеннего сезона, периода цветения растений и размножения животных, и имеют целью вызвать изобилие тотемных видов. Обряды исполняются всегда на одном и том же месте, обиталище духов рода и тотема, адресуются определённому представителю тотема, которым служит либо камень, либо искусственное изображение его на земле (переход к индивидуальным божествам и изображениям), почти всегда сопровождаются жертвой крови тотемистов и заканчиваются торжественным вкушением запретного тотема; после чего обыкновенно разрешается и вообще умеренное употребление его в пищу.

Влияние на последующие религиозные учения
В тотемизме, как в зародыше, заключаются уже все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком (божество — отец своих поклонников), табу, запретные и не запретные животные (позднейшие чистые и нечистые), жертвоприношение животного и обязательное вкушение тела его, выделение из тотемного класса избранного индивида для поклонения и содержание его при жилищах (будущее животное — божество в храме Египта), отождествление человека с божеством-тотемом (обратный антропоморфизм), власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали (см. ниже), наконец, ревнивое и мстительное заступничество за оскорбленное тотемное божество. В настоящее время тотемизм является единственной формой религии во всей Австралии. Он господствует в Сев. Америке и найден в широких размерах в Южной Америке, в Африке, среди неарийских народностей Индии, а пережитки его существуют в религиях и поверьях более цивилизованных народов. В Египте тотемизм процветал ещё в историческое время. В Греции и Риме, несмотря на антропоморфный культ, встречаются достаточные следы тотемизма. Многие роды имели героев-эпонимов, носивших имена животных, например, κριό (баран), κῠνός (canis, собака) и, т. д. Мирмидоны древние фессалийцы, считали себя потомками муравьев. В Афинах воздавали культ герою в форме волка, и всякий, убивший волка, обязан был устроить ему похороны (см. также — капитолийская волчица). В Риме поклонялись дятлу, который был посвящён Марсу, и не употребляли его в пищу. Римские патриции использовали в своих родовых гербах семейные тотемы — изображения различных животных(быков, львов, рыб и т. п.) Черты тотемистических церемоний заметны в тесмофориях, имевших целью гарантировать плодородие земли и людей. В древней Индии черты тотемизма достаточно явственны в культе животных и деревьев и запретах на употребление их в пищу (см. Теротеизм). Тотемизм — не только религиозный, но и социально-культурный институт. Он давал высшую религиозную санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородича и вытекающая из неё обязанность мести, недоступность тотемного культа для лиц чуждой крови, обязательная наследственность тотема в мужской или женской линии, устанавливавшая раз навсегда контингент лиц, принадлежащих к роду, наконец, даже правила половой регламентации — все это самым тесным образом связано с культом родового тотема. Только этим можно объяснить крепость тотемных уз, ради которых люди часто жертвовали самыми интимными кровными узами: во время войн сыновья шли против отцов, жены против мужей и т. д. Фрейзер и Джевонс считают тотемизм главным, если не единственным виновником одомашнивания животных и культивирования растений. Запрет на употребление в пищу тотемного животного крайне благоприятствовал этому, потому что удерживал жадного к пище дикаря от легкомысленного истребления ценных животных в период приручения. Ещё до настоящего времени пастушеские народы избегают убивать своих домашних животных не по хозяйственным соображениям, а в силу религиозного переживания. В Индии убиение коровы считалось величайшим религиозным преступлением. Точно так же обычай хранить из года в год колосья, зерна и плоды тотемных деревьев и растений и периодическое вкушение их для религиозных целей должны были привести к попыткам насаждения и культивирования. В то же время, дидух сжигался после проведения праздников. Часто это являлось даже религиозной необходимостью, например, при переселениях на новые места, где не было тотемных растений и приходилось их искусственно разводить.

Изучение тотемизма
Хотя тотемизм, как факт, известен ещё с конца XVIII в., но учение о нём, как о стадии примитивной религии, ещё очень молодо. Впервые его выдвинул в 1869 г. Мак-Леннан, который проследил его от дикарей до народов классической древности. Дальнейшим своим развитием оно обязано английским учёным Робертсону Смиту, Фрейзеру, Джевонсу и целому ряду местных исследователей, особенно австралийских, из которых наибольшие услуги оказали Говит и Файзон и в самое последнее время Б. Спенсер и Гиллен.

Генезис тотемизма
Основной вопрос о генезисе тотемизма ещё не вышел из области споров. Спенсер и Леббок склонны считать происхождение Т. результатом какого-то недоразумения (англ. misinterpretation of nicknames), вызванного обычаем давать людям, вследствие бедности языка, имена по объектам природы, чаще всего имена животных. С течением времени дикарь, смешивающий название объекта с самим объектом, стал верить, что отдаленный его предок, прозванный по имени животного, в действительности был таковым. Но это объяснение падает уже потому, что каждый дикарь имеет полную возможность проверить значение прозвища на самом себе или его окружающих, которые часто тоже называются по именам животных и тем не менее ничего общего не имеют с эпонимным животным. Очень стройную и остроумную теорию Т. выдвинул в 1896 г. Ф. Джевонс, видящий генезис тотемизма в психологии родового быта. Дикарь-анимист, нивелирующий всю природу по человеческому шаблону, естественно представляет себе, что и вся внешняя природа живёт такой же родовой жизнью, как и он сам. Каждый отдельный вид растений или животных, каждый класс однородных явлений представляет собой в его глазах сознательный родовой союз, признающей институты мести, кровных договоров, ведущий кровавые распри с чужими родами и т. д. Животное, следовательно, для человека — чужеродец, которому можно мстить и с которым можно вступать в договоры. Слабый и беспомощный в борьбе с природой, первобытный человек, видящий в животных и в остальной природе таинственные существа, более сильные, чем он сам, естественно ищет союза с ними, — а единственный прочный союз, известный ему, есть союз крови, единородности, скрепляемый договором крови, притом союз не с индивидом, а с классом, целым родом. Такой кровный союз, заключённый между родом и тотемным классом, превращал и тот, и другой в единый класс сородичей. Привычка считать тотем сородичем создала представление о действительном происхождении от тотема, а это в свою очередь укрепляло культ и союз с тотемом. Постепенно из культа тотемного класса вырабатывается культ индивида, который превращается в антропоморфное существо; прежнее вкушение тотема превращается в жертвоприношение индивидуальному божеству; разрастание родов в фратрии и племена, с общими тотемами для входящих в их состав субтотемов, расширяет тотемный культ в политотемный, и таким образом из элементов тотемизма постепенно вырабатываются основы дальнейших стадий религии. Эта теория, удовлетворительно объясняющая отдельные стороны Т., не решает коренного вопроса о генезисе его: остаётся непонятным, почему, при однородности психологии первобытного человека и однородных условиях окружающей природы, соседние роды выбирают каждый не один тотем, самый могущественный из окружающих объектов природы, а каждый свой особый, часто объект вовсе ничем не выдающийся, например, червя, муравья, мышь?

5

Фетиши
Фетиш, фетишизм - термины сравнительного изучения религии, ведущие свое начало от португальского слова "feiticо" (латинское factitius - волшебный, чудодейственный). Этим термином португальцы обозначали различные принадлежности католического обихода - реликвии святых, чудодейственные четки и тому подобные религиозные талисманы. После ознакомления с неграми западного побережья Африки (Золотого и Невольничьего берега), в XV в., они стали применять тот же термин ко всем тем странным материальным объектам (куски дерева, камешки, горшки с землей и кровью, когти, перья, зерна и т. п.), к которым негры относились как в божествам, с верой в их чудодейственную силу. В форме fetiche, fetich термин с течением времени получил право гражданства во французском, английском и других европейских языках. В науку, в качестве обобщающего термина для целой категории религиозных фактов, впервые ввел его в 1760 г. известный де Бросс. в книге: "Du culte des dieax fetiches оu Parallele de l'ancienne Religion de l'Egypte avec la religion de Nigritie"; но он неверно понял самую природу фетишизма и дал ему слишком широкое значение. Под фетишем де Бросс понимал "все, что человек выбирает объектом поклонения, напр.: дерево, гору, море, кусок дерева, львиный хвост, голыш, раковину, соль, растение, рыбу, цветок, некоторых животных, как коров, козлов, слонов, овец и т. п.", причем поклонение неодушевленным объектам он понимал как сознательное поклонение именно им самим, а не присущим им разумным началам. Конт еще более расширил термин фетишизма, обозначая им анимистическое воззрение первобытного человека на объекты материального мира и весь первобытный культ вообще. До настоящего времени многие ученые склонны относить к фетишизму культ животных, растений, феноменов природы и т. д. (Липперт), или все объекты первобытного культа (Басиан), упраздняя тем самым всякую точность и определенность термина. Более или менее ограничил его значение Тайлор, считая фетишизм лишь второстепенной отраслью анимизма, именно "учением о духах, воплощенных в вещественных предметах, или, связанных с ними, или действующих через их посредство", и отделяя от него культ животных, растений, феноменов природы, духов, идолов. Но и в этом виде термин начинает не удовлетворять ученых; Джевонс, напр., предлагает совершенно упразднить его, как пугающий своей неопределенностью. Тем не менее термин может удержаться в науке, если под ним подразумевать не отдельную стадию религии (какой в действительности никогда не существовало) и не психологическую категорию фактов, а совокупность отдельных неодушевленных предметов (но не цельных феноменов природы), в их естественном виде или так или иначе приспособленных, составляющих в том или ином смысле объект культа.
Культ фетишей существует не у одних негров, но у последних он достиг наиболее разнообразного развития. Нет такого предмета, хотя бы самого ничтожного, вроде простого булыжника или кусочка дерева, который не мог бы быть фетишем, и нет такого чуда, которого этот ничтожный объект не мог совершить. Нужно только уметь его выбрать, окружить заботами и не раздражать. "Фетиши встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери; они висят, в виде амулетов, на шее у каждого человека; они предохраняют от болезни или, наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним; приносят дождь, наполняют море рыбами, ловят и наказывают вора, придают храбрость, приводят в смятение неприятелей" и т. д. (Вайц). Рёмер встречал даже целые дома фетишей. В одном из них было собрано до 20000 самых различных объектов, каг напр. горшок с красной глиной, в которую воткнуто было петушье перо; деревянные колья, обмотанные шерстью; перья попугая, человеческие волосы и т. д. Среди этих вещей, развешанных по стенам и валявшихся на полу, находился крошечный стул, рядом - такой же матрац, на котором Ф. мог отдыхать или вкусить из бутылки с ромом, стоявшей возле. В этот священный музей, собранный усилиями многих поколений, старый хозяин-негр приходил посидеть и выпрашивать у своих покровителей разных милостей. Не фсе объекты этого музея имели одинаковое происхождение, не фсе пользовались одинаковым поклонением: некоторые имели значение настоящих божеств, другие - талисманов, но фсе они имели то общее, что представляли собою простые материальные объекты, одаренные, по представлению негра, чудодейственной силой и к нему благосклонные. Подобное поклонение материальным объектам встречается не у одних негров: его можно считать универсальным у народов самых различных ступеней развития. В виде переживаний мы находим его и в нашей собственной среде. Когти, рога, хвост, фаллос, шкура и другие части животного - объекты культа у самых различных народов; столь же распространено поклонение палкам, камням и другим подобным объектам неодушевленной природы. В центральной Австралии самые священные объекты культа - палки и камни, которым приносят жертвы крови. Дакоты поднимают с земли простые булыжники, раскрашивают их и приносят им жертвоприношения, величая дедами. Бразильские племена втыкают палки в землю и приносят им жертвы. На Новых Гебридах поклонялись голышам, промытым водой. Даже у более цивилизованных народов. каг древние перуанцы, индусы, греки, семиты, мы находим подобные же факты: вспомним священные камни Мекки, камни и другие Ф. веддического культа, камни древних, которым делали возлияния маслом, дорожные камни индусов, древние религиозные памятники греков, о которых Грот говорит, что они часто состояли из простого столба, доски, неотесанного камня или бревна - а между тем фсе окрестные жители поклонялись им и приносили дары. Паллада-Афина, которой афиняне воздвигали впоследствии такие художественные статуи, первоначально изображалась в виде простого необтесанного столба. В Европе поклонение камням сохранилось до сравнительно недавнего времени. Еще в 1851 г. жители о-ва Инниски (Ирландия) бережно заворачивали камни в кусок фланели и выставляли их на поклонение в известные дни. В Норвегии до конца ХVIII в. существовал обычай собирать круглые камни, которые каждый четверг вечером мыли, смазывали маслом перед огнем, клали на почетное место, а в определенные дни купали в пиве, чтобы они послали в дом счастье и довольство. Другие объекты фетишизма поражают своей странностью. У североамериканских индейцев, напр., каждый человек с юных лет получает во сне указание свыше, какой объект должен ему служить на всю жизнь лекарством. Это могут быть самые разнообразные предметы - целое животное или часть его, кожа, когти, перо, раковина, растение, камень, ножик, трубка и т. и. Данный предмет становится для данного лица божеством-покровителем, которому приносятся жертвы и т. д. У более культурных народов распространено поклонение орудиям ремесла. Так, меч пользуется поклонением у раджпутов; в Бенгале плотники поклоняются топору, пиле, бураву, брадобреи - бритве, зеркалу, ножницам, писцы - своей чернильнице и перьям и т. д.; в земледельческом населении существует поклонение ситу. Поклонение плугу было известно древним германцам.
Генезис фетишизма очень сложен, но в общем он кроется в анимистическом воззрении на природу, по которому даже объекты неодушевленного мира одарены жизнью, разумом, волей и душой. Поэтому односторонне мнение, объясняющее фетишизм преимущественно тем, что фетиш является вместилищем вселившегося в него извне духа-божества. Первичным типом фетиша должно считать тот, в котором усматривали самостоятельную, в нем самом кроющуюся, а не внешнюю, вселившуюся в него извне силу. Первобытный человек в каждом камешке, в каждом куске дерева видит нечто живое. Поразительным примером такого отношения может служить речь орочского шамана, обращенная к первому попавшемуся булыжнику, поднятому им для гадания: "О ты, что живешь от начала времен, ты все знаешь, скажи, чем болен такой-то?" (Штернберг). Долговечность камня - совершенно достаточное основание для заключения о его всеведении. Для того, чтобы из материального объекта сотворить Ф., первобытный человек должен, однако, иметь основание думать, что данный объект отличается чем-нибудь особенным от других, ему подобных. Если тот или другой объект имеет не совсем обыкновенную форму или найден при какой-нибудь необыкновенной обстановке, если присутствие его случайно сопровождается какимнибудь экстраординарным обстоятельством - удачей или, наоборот, несчастьем (пример - обоготворение случайно попавшего к кафрам якоря, вызванное тем, что король, отломав от него кусок, случайно вскоре после того умер), если, наконец, он выказал внимание к своему поклоннику (известен рассказ о негре, который, при выходе из дома, споткнувшись о камень, воскликнул: "А! это ты!" и сделал его своим фетишем-покровителем), то во всех таких случаях первобытный человек решает, что данный объект - не ординарное существо, а могучее и, если за ним поухаживать, способное быть полезным. Высшей формой фетишизма является та, когда сила объекта заключается не в нем самом, а во вселяющемся в нем духе-божестве, или же в силе, приобретенной через его посредство. Такова природа фетишизма у негров западной Африки, культ которых недавно вновь критически обследован английским исследователем Эллисом. Основой этого культа, стоящего не ниже других политеистических культов, служат божества общие (бог дождя, неба и т. д.), местные (бог гор, рек, урочищ и т. д.) и злые (sassabonsum и др.). Божества двух последних категорий способны вселяться не только в жрецов, но и в отдельные объекты (кусок дерева, камня, горшок с землей и т. д.), если они добыты в местах обыкновенного пребывания этих божеств. От вселения местных божеств получаются фетиши-покровители отдельных общественных единиц, общин, корпораций, от вселения sassabonsum - Ф. отдельных лиц, главное назначение которых причинять зло врагам их обладателей. По своей природе эти Ф. ничем не отличаются от идолов, и только по чисто внешним признакам (отсутствие определенных изображений) их классифицируют особо, каг Ф. Вселяться могут не только души божеств, но и души умерших людей и животных, объектом своего вселения чаще всего выбирающие свои собственные останки. Отсюда поклонение мумиям у египтян, обычай первобытных народов возить с собою кости и черепа своих предков, приносить им жертвоприношения и вообще оказывать почитание; отсюда обычай хранить череп врага, дабы обладать его душой, обычай поклонения таблице предков у китайцев, верящих, что в них вселяется одна из трех душ предка; отсюда, наконец, поклонение когтям, хвосту, рогам, черепам, коже, перьям священного животного - поклонение, играющее такую роль в фетишизме и в таг называемой магии. Далее, вследствие поверья, что души предков вселяются в деревья, камни, песчинки, зерна, листья и т. п., образуется культ подобных предметов, опять-таки связанный с высшими представлениями о душах, а не с самой материей объектов. Гамары в дни жертвоприношений сажают за стол палки, срезанные от деревьев или кустов, посвященных умершим, и угощают их яствами; австралийцы поклоняются своим предкам в образе палок и камней и т. д. Есть, далее, фетиши, которые не обладают ни самостоятельным, ни вселившимся духом, а получают силу лишь вследствие близости их или отношения к тому или другому божеству или священному предмету и приобретаемого таким образом табу. Вещь, взятая из храма, гробницы шамана, местопребывания какого-нибудь божества и т. п. мест, в силу своего табу, может стать могучим средством против врага или божеством-хранителем. Наконец, есть фетиши, происхождение которых связано с той своеобразной логикой первобытного человека, которая создала симпатическую магию. Достаточно указать на такие примеры, каг талисманы халдеян с именами богов, обычай египтян класть в могилу картины, изображающие покойника за любимыми его развлечениями, лечение настоем из-под бумажки, исписанной заклинаниями и т. п. Этот род фетишизма в своей основе опять-таки имеет анимистическую подкладку. К фетишизму очень близко примыкает идолопоклонство: идол отличается от фетиша только тем, что он представляет собою материальный объект, которому дана та или другая животная или человеческая форма. Раз имеется на лицо материальное изображение, оно, по воззрению анимиста, обязательно либо обладает собственной, самостоятельной душой, либо может стать обителью того или другого духа (смотря по форме идола), по тем или другим соображениям решившегося поселиться в нем. Психология идолопоклонства - та же, что у фетишизма: вера, что в идоле есть могущественная душа или что в него вселился дух божества, который, в награду за хороший уход или за красивую форму, ему данную, оказывает помощь человеку. Фетишизм, начиная с де Бросса, долгое время считали самой низшей и первобытной формой религии; но это воззрение явилось лишь результатом неверного представления о фетише, каг о мертвом объекте, поклонение которому могло иметь место только на самой низшей ступени умственного развития. На самом деле фетишизм появляется лишь в период полного развития анимистического мировоззрения, гораздо позже возникновения родовых и общих божеств, а некоторые формы его, каг напр. поклонение инструментам, орудиям и т. д., являются непосредственным результатом крайнего развития политеизма, с его особыми божествами для каждого занятия, для каждого отдельного рода предметов. Ср. Waitz, "Anthropologie" (т. II); Э. Тайлор, "Primitive culture" (т. II, гл.XIV); Спенсер, "Основание социологии" (т. 1); Fr. Schultze, "Der Fetichismus" (Лпц., 1871); Бастиан, "Der Fetish an der Kuste Guineas" (Б., 1884); Baudin, "Fetichisme et feticheurs" (Лион, 1884); Ellis, "The Tschispeaking Peoples", "The Ewe-Speaking Peoples" и "The Joruba-Speaking Peoples"; F. B. Jevons, "An introduction to the history of Religion" (Л., 1896). Л. Ш - г.


Вы здесь » Orden Anistofil » Архив. » Духи-хранители, тотемы, фетчи, онгоны, фетиши, шаманские духи